AUMTHERAPY
Mémoires
Écouter ce qui continue de vivre en nous.
Ce qui demeure, ce qui se transmet, ce qui cherche à être compris
Nous sommes faits de ce que nous avons vécu, mais aussi de ce que notre corps a retenu, de ce que notre histoire familiale nous a transmis et, parfois, d’expériences intérieures dont l’origine semble difficile à situer dans notre seule biographie.
Certaines mémoires sont accessibles par le récit. D’autres apparaissent sous la forme d’une émotion, d’une sensation corporelle, d’une répétition, d’une image ou d’une impression de familiarité inexplicable.
Explorer une mémoire ne signifie pas nécessairement retrouver un événement précis.
Il s’agit avant tout d’observer ce qui continue d’agir dans le présent, d’en comprendre la fonction et, lorsque cela est possible, de transformer la relation que nous entretenons avec cette expérience.
Dans mon approche, je distingue plusieurs niveaux de mémoire. Ils ne s’opposent pas : ils peuvent se croiser, se répondre et parfois éclairer différemment une même difficulté.
Se souvenir n’est pas seulement retourner vers le passé.
C’est parfois comprendre ce qui, du passé, continue de vivre en nous.
Mémoires autobiographiques
L’histoire dont nous pouvons nous souvenir
Les mémoires autobiographiques appartiennent à notre histoire personnelle.
Elles regroupent les événements, les relations, les expériences et les périodes de notre existence que nous pouvons, avec plus ou moins de précision, nous rappeler et raconter.
Certains souvenirs sont clairs. D’autres sont fragmentaires, transformés par le temps ou associés à des émotions qui leur donnent une coloration particulière.
Notre mémoire n’est pas l’enregistrement parfaitement fidèle de ce qui s’est produit. Elle participe à la construction du récit que nous faisons de notre propre histoire.
En thérapie, revenir sur certaines expériences permet ainsi moins de reconstruire un passé à l’identique que de comprendre la manière dont ce passé continue d’organiser notre présent.
Une expérience ancienne peut encore influencer une relation, une peur, une croyance sur soi ou une manière d’anticiper le monde.
Mettre des mots sur ce qui a été vécu permet parfois de replacer l’événement dans son histoire et de ne plus le laisser définir seul ce que nous sommes aujourd’hui.
Reconnaître son histoire sans y rester enfermé.
Mémoires corporelles et émotionnelles
Lorsque le corps se souvient autrement
Tout ce que nous avons vécu n’est pas nécessairement accessible sous la forme d’un souvenir racontable.
Il arrive que le corps réagisse avant même que nous sachions expliquer pourquoi.
Une tension, une sensation d’oppression, une accélération du cœur, une émotion soudaine, une envie de fuir ou au contraire de se figer peuvent apparaître dans certaines situations sans que leur origine soit immédiatement consciente.
Nos expériences participent à la manière dont notre organisme apprend à reconnaître la sécurité, le danger, la proximité, la séparation ou la perte.
Dans ce sens, parler de mémoire corporelle ne signifie pas que le corps conserverait un récit précis des événements. Il s’agit plutôt de reconnaître que certaines expériences peuvent laisser des traces sensorielles, émotionnelles et physiologiques qui se réactivent dans le présent.
Le travail thérapeutique peut alors associer la parole à l’attention portée aux sensations, à la respiration, aux émotions et aux réactions corporelles.
L’objectif n’est pas de forcer l’apparition d’un souvenir, mais de permettre au corps et à la conscience de retrouver progressivement davantage de sécurité et de cohérence.
Écouter ce que le corps exprime lorsque les mots ne sont pas encore là.
Mémoires transgénérationnelles
Ce que notre histoire familiale nous transmet
Notre histoire commence avant notre naissance.
Nous arrivons dans une famille qui possède déjà ses récits, ses valeurs, ses attachements, ses pertes, ses traumatismes, ses secrets et ses manières de faire face à l’existence.
Certaines transmissions sont explicites : une histoire racontée, une tradition, une manière de penser ou une valeur familiale.
D’autres sont plus indirectes et peuvent apparaître à travers des attentes, des places attribuées, des modèles relationnels ou des façons de réagir qui se reproduisent d’une génération à l’autre.
Explorer la dimension transgénérationnelle consiste à interroger ces continuités.
Quels événements ont marqué la famille ?
Quelles pertes ont été traversées ou tues ?
Quels rôles semblent se répéter ?
Quelles fidélités continuent peut-être d’influencer nos choix ?
La psychogénéalogie permet de mettre en perspective ces différents éléments, sans considérer qu’une répétition constitue nécessairement la preuve d’une transmission cachée.
Les correspondances deviennent des hypothèses de compréhension, que l’on confronte à l’histoire réelle de la personne et de sa famille.
Le but n’est pas de s’affranchir de ses origines en les rejetant.
Il s’agit de pouvoir reconnaître ce que nous avons reçu, conserver ce qui nous nourrit et nous différencier de ce qui ne nous appartient plus.
Recevoir une histoire sans être obligé de la reproduire.
Mémoires métabiographiques
Lorsque l’expérience semble dépasser la biographie personnelle
Certaines personnes rapportent, spontanément ou au cours d’un travail en hypnose, des expériences qui ne semblent correspondre ni à leur histoire personnelle connue ni à leur histoire familiale identifiable.
Elles peuvent prendre la forme d’images, de scènes, de sensations corporelles, d’émotions très intenses, de lieux inconnus mais étrangement familiers ou de récits vécus intérieurement comme appartenant à une autre existence.
J’ai choisi de nommer ces expériences mémoires métabiographiques.
Le terme métabiographique désigne ici ce qui paraît se situer au-delà de la biographie actuelle de la personne, sans présumer de l’origine réelle de l’expérience.
Pour certains, ces vécus peuvent être interprétés comme des mémoires de vies antérieures.
Pour d’autres, ils pourront être compris comme des productions symboliques de l’inconscient, des constructions narratives, des images archétypales ou des expériences transpersonnelles.
Dans mon approche, il n’est pas indispensable de trancher cette question pour travailler avec ce qui émerge.
Je m’intéresse principalement à la fonction de l’expérience passée dans la vie présente.
Pourquoi cette scène apparaît-elle aujourd’hui ?
Quelle émotion porte-t-elle ?
À quelle difficulté actuelle semble-t-elle faire écho ?
Que devient cette difficulté lorsque l’expérience est reconnue, explorée puis intégrée ?
Une mémoire métabiographique est donc accueillie comme une expérience subjective ayant potentiellement une valeur psychologique ou existentielle pour la personne, et non comme une preuve historique en elle-même.
Ne pas demander d’abord : « Est-ce vrai ? »
Mais : « Qu’est-ce que cette expérience vient éclairer aujourd’hui ? »
Syndrome de vie passée
Quand une histoire ressentie comme ancienne semble continuer dans le présent
J’utilise l’expression Syndrome de Vie Passée — SVP pour désigner une configuration particulière observée dans ma pratique.
Il ne s’agit pas d’un diagnostic médical ou psychiatrique reconnu, mais d’un concept clinique et exploratoire propre à mon approche.
Le SVP désigne la situation dans laquelle une personne associe un ensemble cohérent de manifestations actuelles — émotions, réactions corporelles, peurs, comportements, répétitions relationnelles ou impressions persistantes — à une expérience vécue subjectivement comme appartenant à une autre existence.
Ce qui m’intéresse n’est pas la présence d’une image isolée de « vie antérieure ».
C’est la convergence entre plusieurs éléments : une expérience intérieure forte, des manifestations actuelles difficiles à comprendre, une cohérence symbolique entre elles et, surtout, une modification de ces manifestations lorsque cette expérience est reconnue et élaborée.
L’hypothèse métabiographique n’est jamais une explication automatique.
Une peur, un traumatisme ou un symptôme doivent d’abord être envisagés dans leurs dimensions personnelles, relationnelles, corporelles et, lorsqu’il y a lieu, médicales.
Ce n’est que lorsque l’expérience métabiographique se présente spontanément ou constitue une piste pertinente pour la personne qu’elle peut être explorée.
Le travail ne consiste alors pas à convaincre quelqu’un qu’il a vécu une autre vie.
Il consiste à accompagner une expérience intérieure afin de comprendre ce qu’elle organise encore dans le présent et ce qui peut désormais se transformer.
Reconnaître une mémoire ne signifie pas lui donner le pouvoir de définir notre identité.
De la mémoire à la transformation
Comprendre ce qui agit aujourd’hui
Ces différentes formes de mémoire ne constituent pas nécessairement des territoires séparés.
Une situation actuelle peut mobiliser simultanément un souvenir personnel, une réaction corporelle, une dynamique familiale et une expérience symbolique plus difficile à situer.
L’essentiel n’est donc pas de chercher systématiquement la mémoire la plus ancienne.
Plus ancien ne signifie pas plus vrai, ni plus important.
La question centrale reste :
Qu’est-ce qui, aujourd’hui, demande à être compris, reconnu ou transformé ?
Le travail thérapeutique consiste à suivre cette question avec discernement, sans imposer d’explication préalable et sans réduire la personne à son passé.
La mémoire devient alors non pas une destination, mais un passage.
Un passage entre ce qui a été vécu et ce qui peut maintenant être compris.
Entre ce qui s’est répété et ce qui peut changer.
Entre l’histoire reçue et l’histoire que nous choisissons désormais d’écrire.
Commençons là où vous en êtes.
À Cannes ou à distance · En français et en anglais
